“사회” 관점의 지성사적 의의

0. 적어도 서유럽에서 “사회”라는 것이 핵심적인 문제로 떠오른 것은 그리 오래된 일은 아닌 것 같다. “사회”를 논하게 되었다는 것은 곧 하나의 학문으로서 “경제학” 즉 당시 표현에 따르면 “정치경제학”(political economy)이 나타났다는 것과 같은 말이다. 이런 맥락에서, 사회의 (의미있는) 출현과 정치경제학의 (의미있는) 출현은 대체로 일치한다고 볼 수 있겠다. 그것은 대체로 17세기 초중반 정도로 봐도 문제는 없을 것 같다. (그렇다고 17세기 초중반 이전엔 사회가 없었단 게 아니다. “정치경제학”이라는 용어도 사실은 16세기 중반쯤부터 나타났다. 내가 주목하는 것은, 현실의 발달이 인간의 의식에 반영되는 방식이다.

1. 인간이 올바른 삶을 사는 것 — 그것을 다루는 것이 전통적으로 학문의 중요한 하나의 과제였다고 할 수 있다. 인간은 본성적으로 선한가, 악한가? 인간이 선하다면 그런 본성이 잘 발휘될 수 있어야 할 것이고, 악하다면 그런 본성은 적절하게 억제되어야 할 것이다. 개인의 관점에서 본다면 그것은 인격수양의 문제겠지만, 개인이 몸담고 있는 사회(여기서 사회란 그냥 앞의 개인이 속한 “집단”이라고 해도 족하다)의 관점에서 본다면 그것은 제도의 문제일 것이다. 동양사상에서도 성악설이니 성선설이니 하는 게 있지만, 서유럽 지성사에도 비슷한 대립이 존재한다.
 
인간이 선하냐 악하냐를 다루는 까닭은 간단하다. 인간사라는 게 복잡하기가 짝이없기 때문이다. 주위에 맘씨 좋은 이웃도 많지만, 여전히 세상은 전쟁과 각종 범죄로 들끓고 있다. 말하자면 전통적으로 서구사상에서는—이는 동양사상에서는 그렇지 않다는 게 아니라 동양사상은 논외에 있다는 뜻이다—오늘날 의미로 “사회문제”에 해당하는 것들까지도 인간본성에 대한 탐구 속에서, 그리하여 개인의 선악의 문제라는 관점에서 다루곤 했던 것이다.

2. 현대적 의미에서의 “사회”의 출현, 또는 인식은, 인간본성을 둘러싼 위와 같은 대립에 새로운 차원을 부여했다고 평가할 수 있다. 여기서 사회란, 매우 복잡한 그 무엇이다. 작고 단순한 단위, 즉 가족이나 작은 영지/지역 등으로 환원되지 않는, 그러니까 그것을 이루는 개체들의 단순한 총합 이상의 그 무엇. 이리하여 우리는, “사회”에 대한 별도의 과학을 필요로 하게 된다. 그래서 고작해야 개별 가계의 운영과 관련된 기술이었던 “경제(학)”과는 구별되는 “정치경제(학)”을 필요로하게 된 것이다.

그렇다면 새로운 차원이란 무엇인가? 그것은, “개인의 선악이 곧 전체의 선악과 일치하는 것만은 아니다“라는 것에 다름 아니다. 이런 관점은 맨더빌(Bernard de Mandeville: 1670-1733)의 유명한 《꿀벌의 우화》(1714)의 제목에 명확히 나타난다. 이 책의 원제목은 다음과 같다: “꿀벌의 우화, 또는 사적 악과 공적 이익“(Fable of the Bees: or, Private Vices, Publick Benefits).
 
어떻게 보면 인간본성을 선하다고 하는 것보다 악하다고 하는 게 여러모로 편하다. 앞서 말했던 범죄나 전쟁 등을 쉽게 설명할 수 있기 때문이다. 어쩌면 선의 강조는 악의 만연을 거꾸로 증명하는 것이기도 했다. 게다가 이젠, 개체의 총합 이상의 그 무엇으로서의 사회를 개인과 대립시킴으로써, <악+악=선>이 될 수도 있는 가능성이 열렸다. 물론 여기서 “악하다”라는 것은, 언젠가부터는 “자기이익(self-interest)을 추구한다“로 뭉뚱그려지고 굳어졌다.

3. 다시, (정치)경제학의 출현은 위와 같은 의미에서의 사회의 출현과 궤를 같이 한다고 했다. 당연하다. 아마도 이 대목에서 우리는, 오늘날 경제학이 이기적이고 합리적인 개인을 출발점으로 한다는 사실만 떠올려도 충분할 것이다. 앞서 언급한 맨더빌 같은 사람이 이런 생각의 시조 중 하나라고 볼 수 있겠다.

그러나 “이기심”이 처음부터 (정치)경제학의 첫번째이자 유일한 원리는 아니었다. “경제학의 아담”이라 불리는 아담 스미스(Adam Smith: 1723-1790)조차도 그렇게 보지 않았다. 흔히 스미스가 “이기심”을 중심으로 한 경제학의 원조라고 불리지만 그것은 후대의 사람들이, 즉 스미스를 제대로 읽지도 않고 스미스에 대해 지껄이기 좋아하는 사람들이 지어낸 신화에 불과하다. 스미스는 “이기심”보다는 “자기애”(self-love)라는 표현을 선호했는데, 그의 사상 전체적으로 보면 “자기애”는 그와 대립되는 성향인 “동감”(sympathy)와 함께 인간본성을 구성한다고 스미스는 봤다.

4. 이렇게 “사회”라는 것의 특수한 지위가 인식된 것이 엄청난 의의를 가짐을 염두에 두면, 그리고 그것이 “(정치)경제학”의 발달에 미친 결정적인 영향을 고려하면, 마르크스(Karl Marx)가 사상사에서 얼마나 중요한 자리를 차지하는지 이해할 수 있게 된다. (물론 이것은 마르크스 개인의 문제는 아니다.) 결국 그는, 지성사적 의미에서 “(근대)사회”의 출현이 갖는 의의를 끝까지 밀어붙임으로써, 문제의 중심을 “개인”에서 “사회”로 옮겨놓았던 것이다. 알튀세르(Louis Althusser)가 말한 “인식론적 전환”이란 바로 이것을 의미한다. 비록 알튀세르 자신은 이런 의의를 충분히 음미하지는 못한 것 같지만 말이다. (그러니까 그의 표현을 빌자면, “그는 스스로 그런 의의를 발견해놓고도, 보지는 못했다.”)

마르크스를 통해 이제 정치경제학은 “사회”를 적극적으로 사고할 수 있는 길을 발견한다. 이제 그것은 인간본성이라는 흐리멍텅한 선험적 가정 대신, 사회라는, 즉 인간을 둘러싼 관계들의 구조라는 엄연한 물적 현실(material reality)로부터 출발한다. 그리고 바로 거기에서 구성되며, 또 바로 거기까지로 자신을 제한시킨다. 어떻게 이런 경제학을 부정할 수 있겠는가. 이것을 부정하는 것이야말로 근대의 가장 중요한 지적 성취로부터의 “퇴보”가 아니겠는가.

이 “퇴보”에는, 오랜 역사를 거치면서 어렵사리 구성된 “사회” 관점—그리고 구체적인 물적현실에 주목한다는 의미에서 “유물론적” 관점(그래, 이젠 자신있고 분명하게 그것을 “유물론”이라고 부르자)—을, 구태의연한 “개인”의 차원으로, 또는 추상적인 “인간”의 차원으로 해소시키는 다양한 시도들이 포함된다. 가장 대표적으로는 오늘날의 경제학들이 그렇지만, 그것에 대한 우파적 비판(특히 최근 범지구적 공황의 국면을 맞아 경제학을 반성한다는 명목으로 제출되는 각종 논의들. 이런 논의들의 특징은 그동안 경제학이 미처 충분히 고려하지 못했던 개인들의 “심리”나 구체적인 “행동동기”에 주목한다. 예컨대 작년 초에 출간되어 국내에도 번역된 《야성적 충동》 같은 시도)은 물론 몇몇 좌파적 비판들(예컨대 요즘 유행하는 “호혜성” 운운)도 크게 다르지는 않다. (끝)
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17 thoughts on ““사회” 관점의 지성사적 의의

  1. 사회라는 것의 실체를 파악하기가 너무 어려우니까 개인적인 것으로 관심이 후퇴하는 거겠지요. 사회과학이라는 말 앞에서 한없이 작아지는 저를 보면서 그런 유혹을 자꾸 받아요…

  2. 학자가 될 사람은 역시 재목이 다른가 봅니다. 님의 지적인 용기와 성실함에 그저 감탄할 뿐입니다. 대체 언제 그 많은 책들을 다 읽으세요. 전공과 관련이 되는 주변 학문에도 관심이 참 많으시군요. 재능도 노력도 따라주어야 글이 나오는 거겠지요. 참 열심히 사신다는 생각하면서 지나갑니다. 글로써 사회에 보답하지 못하는 사람은 다른 선행으로라도 뭔가 사회에 이바지를 해야할텐데…걱정입니다…

  3. 이만하고 지나가려다가 그래도 켕기는게 있어 다시 글을 남깁니다. 제가 야성적 충동을 읽어보지는 않았지만 요즘 사회과학 이론들의 흐름을 보면 포스트모더니즘의 뒤늦은 후폭풍일수도 있겠는데 거대한 사회구조를 논하는 것보다는 개인의 본성, 타자성 개인과 타자가 맺고있는 관계에 대한 좀더 본질적인 논의들을 하려는 경향이 나타나는 것 같아요. 사회가 없다고 주장하려는 것이아니라 그게 지성사적 관점에서 퇴보일 수도 있겠지만 어쩌면 사회를 더 잘 이해하기 위해서 그것을 이루고 있는 토대에 대한 본질로 되돌아가보자는 그런 입장일 수도 있을것 같아서…어쨌든 세상은 날로 거대해지고 있는데 그것들의 실체를 파악하기는 쉽지않고 그 속에서 살고 있는 개인들의 모순은 상대적으로 더 잘 부각되는 것같은 인상을 받거든요. 요새 나름 고민하고 있는 문제라서 올려주신 글에 자꾸 눈길이 가면서도 야성적 충동을 쓰셨다는 쉴러교수의 입장을 옹호해 주고 싶은 생각이 드네요제가 제대로 읽지도 않고 어렴풋이 파악하기로는요. 부끄러워라……..

    1. 좋은 말씀 고맙습니다. :) 사회… 거대함… 이런 문제에 대해선, 전 이렇게 생각합니다. “사회에 대해 논한다”라는 게 꼭 “거대한 그 무엇을 논한다”는 아니라는 겁니다. 이를테면, 지금 제 눈앞에 놓여있는 볼펜에 대해, 특히 그 작은 물건의 가격에 대해 말하더라도, 우리는 어쩔 수 없이 “사회”라는 것을 참조하지 않을 수 없다는 얘기죠…

      그리고 위에서 숙맥님은 “사회구조”보다는 “개인의 본성” 등에 대해 논하는 것이 “사회를 더 잘 이해하기 위해서 그것을 이루고 있는 토대에 대한 본질로 되돌아가보자”는 시도로 볼 수도 있지 않겠느냐고 말씀하셨습니다. 하지만 저는 그런 생각에 동의하지 않습니다. 제가 말하는 것은 “사회 일반”이 아니라 “자본주의 사회” 또는 “근대사회”입니다. 후자는 하나의 “역사적 체제”이며, 따라서 저는 그것을 다룰 때 그것이 다른 “역사적 체제”들과 갖는 차이점, 차별점에 주목하려 하고, 사실은 바로 그런 차별점들을 저는 “하나의 역사적 체제로서의 근대사회의 본질적 성격”이라고 부릅니다. 물론 저는 그런 본질적 성격 중 가장 중요한 것으로, 위 글에서 시사한대로, “그 개체들로 환원되지 않는 하나의 거대한 체계로서의 사회의 존재가 전면에 부각되었다”라는 점을 꼽는 것이고요. 바로 이렇게 볼 때, “근대사회”를 “개인”으로 환원시키는 것은 결코 현대사회의 “토대”니 “본질”이니 하는 것과는 커다란 관계가 없어 보입니다. 물론 (사족을 하나 붙이자면) 여기서 “개인”이라는 것을 “근대사회라는 커다란 구조의 규정을 이미 받은 개인”이라고 본다면 저도 불만은 없지만, 이것은 숙맥님께서 의미하신 게 아니라 생각합니다.

      (그런데 맨날 “쑥맥”이라고 발음하다가 “숙맥”이라고 씌인 것을 보니, 좀 낯서네요. 이것도 “짜장면”과 “자장면”의 관계와 비슷한 것인가요.. 재밌습니다..)

  4. 쓰고 계신 논문의 성격이 그러한가요? 재밌고도 훌륭한 논문이 될것같습니다. 덕분에 저도 다시 한번 생각해봅니다. 어휴..방대한량을 공부하셔야겠습니다. 건투를 빕니다.^^

    1. 뭐.. 네, 대체로 위와 같은 생각을 가지고 쓰고 있습니다. 논문의 일부는 위 내용을 직접 다루고 있기도 하고요. 방대한 량을 공부해야 하는데… 늘 실천은 욕심을 따라잡지 못하고 있죠;;; 고맙습니다 ^^

    1. 농담이시죠? ㅎㅎ 하지만, “경제학계”에서 제가 인정받을 것 같지는 않습니다. 장하준 교수도 인정 안 해주는 게 한국 경제학계인데요 뭐;;

  5. 참..짜장면 자장면 재밌는 비유네요^^ 저는 그냥 국립국어원 표준국어대사전에 나온대로 썼을 뿐인데요.ㅎㅎ

    1. 짜장면은… 올초엔가… 국립국어원장 인터뷰를 보니까 조만간 “허용”될 것 같던데요… (아님, 이미 허용되었나?) “쑥맥”도 그럴 날이 올까요? 잘 모르겠네요 ㅎㅎ

  6. Great thinkers like minded란 말이 정말 맞네요. 얼마전에 Great Transformation다시 읽어보니 폴라니도 비슷한 말을 했네요. “사회의 발견은 자유의 종말이거나 재생인 것이다. 파시스트가 자유를 포기하고 사회의 현실인 권력을 찬미하는 것과 대조적으로 사회주의자는 그러한 현실에 체념하고 있음에도 불구하고 자유에 대한 요구를 지지하고 있다. 인간은 복합사회에서 성숙해지고 인간적 실재로서 존재할 수 있게 된다” 이 책에서 폴라니가 끊임없이 자기 조정적 시장에 반해 문제가 되는 것은 사회의 존재임을 주장하고 있는 것처럼 맑스나 EM님도 같은 관점인 거죠?

    1. 글쎄요… 이에 대해선 좀 더 생각해봐야 할 것 같은데요… 실은 제가 폴라니에 대해 충분히 알지 못하기도 하고, 또 현재의 생각으로는 위에서 말씀하신 부분에 전적으로 동의하지는 않습니다. 언젠가 여유가 생기면, 좀 더 깊이 있게 마르크스와 폴라니의 관계에 대해 생각해볼 계획은 있지만, 아직은 잘 모르겠습니다.. ^^;;;

      그리고 폴라니에 대해 약간의 인상비평을 하자면… 잘 아시다시피 그를 우리나라에 유행시키는 데 큰 역할을 한 게 바로 홍모라는 자인데… 최근 그는 스웨덴 사민주의에 대한 책을 내놓고는 자기와 같이 구체적인 대안을 제시하지 못한다면서 좌파, 특히 마르크스주의자들을 욕하더군요. 저는 미친 게 틀림없다고 여기는데… 정작 본인은 얼마전까지만 해도 폴라니 데리고 와서 현대사회는 다 틀려먹었다고 (별 대안 없이) 떠들고 다녔으면서 말이죠.. 물론!! 이것은 폴라니 잘못은 아닙니다. 그래서 저는 폴라니가 가엾다는 생각마저 듭니다.

      그렇다고 해서 제가 폴라니에 대해 장차 관심을 가지려고 하는 게 단순히 그가 가여워서는 아닙니다. 이는 오히려 lyn님께서 말씀하셨듯이, 그 또한 하나의 ‘great mind’로서, 홍모 같은 이가 볼 수 없는 어떤 위대한 점(그는 입만 열면 마르크스 욕하기 바쁘죠), 그래서 마르크스와 좀 더 유의미하게 연결될 수 있는 점이 있을 거라 보기 때문입니다.

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