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[게슴츠레님께] Believe와 Trust

Believe와 Trust (게슴츠레/plebs, 2010년 7월 5일)

(덧글을 달려다가, 길어져서 트랙백을 건다. 따라서 전통에 따라 ‘다정체’로 작성됨.)

제 얘기를 아주 훌륭하게 받아쳐 주셨네요. 기분 좋습니다. ^^

게슴츠레 님의 핵심질문은 결국 “이 Trust는 . . . 어디에 기초할 수 있을까”가 될 것 같군요. 제 생각에 그것은, 단적으로 말하면, 결국 근대사회의 본질적인 측면에 대한 성찰을 전제합니다. 기왕에 “trust”와 “believe”를 꺼내들었으니, 이렇게 얘기해 볼 수 있겠습니다. “believe”가 중세적/전근대적인 것이라면 “trust”는 근대적인 것이라고 말이죠. 얼추 말이 되지요? ㅎㅎ

게슴츠레님은 trust의 “근거”에 대해 성찰하면서, “무한소급에 빠져드는 것 같다”라고까지 하셨지만, 실은 현대사회에서 게슴츠레님을 포함하는 우리 모두가 그런 “trust”에 기반해 삶을 꾸려가고 있는 것은 명백해 보입니다. 그런 “trust”가 없이, 어떻게 우리가, 이를테면 저 높은 63빌딩에 생명에의 위협을 느끼지도 않고 오를 수 있겠습니까.

이렇게 보면, 실은, trust란 우리가 선택하고 자시고 할 문제도 아니고, 현대의 삶의 가장 기본적인 조건을 이루는 것입니다. 무슨 얘기냐면, trust의 문제는, 우리의 ‘주관’의 영역이 아닐 거라는 겁니다. 다만 제가 앞서 trust를 (마치 ‘주관’ 또는 ‘선택’의 문제인 것처럼 말하며) 강조한 것은, 63빌딩에 오르는 문제와 축구경기를 보는 문제 사이에 존재하는 무게감의 차이 때문이라고 보시면 될 겁니다. 축구경기야 뭐 안 보면 그만이고, 따라서 신문선도 trust하고 자시고 간에 신경 안 쓰면 그만이잖아요.

어쨌든, 이런 조건 아래서, 우리가 기껏 할 수 있는 일이라곤, 내가 trust하는 (또는 trust ‘해야만 하는’) 다양한 대상들과 어떻게 관계를 맺을 것인가를 결정하는 일일 겁니다. 그러나 바로 이것이야말로 어려운 일이죠. 가장 구체적으로 말하면, 이건, 경제학을 공부하는 제가 어떻게 역사가들로부터 유의미한 시사점들을 얻어낼 것이냐 하는 것일 수 있겠습니다. (이게 근데 말처럼 쉬운 게 아닙니다. 그것이 얼마나 어려우면, 경제학자들이 역사가들로부터 아무것도 참조하거나 배우려 하지 않겠어요? 그러니까 이건 “안 하는 것”이 아니라 “포기한 것”입니다. 그 반대도 대략 그렇고요.. ㅎㅎ)

그렇다면 저는, 게슴츠레님의 “내가 모든 걸 다 알아야 한다는 강박”은 그야말로 쓸데없는 것이며, 결국 게슴츠레님은 기껏해야 앙상한 “부분 지식인”에 만족할 수밖에 없을 거라고 말하는 걸까요? 꼭 그렇지는 않습니다. 오히려 저는, “부분 지식인”으로 출발해 “모든 것”에 도달하는 길도 있음을 상기시켜드리고 싶습니다. 아, 예전에 진보넷 시절에 이에 대해서 써둔 것이 있는데, 지금은 볼 수가 없네요. 하여간, 요점만 말하면, 에, 다시 위에서 말한 경제학자와 역사가의 예로 돌아가보면, 처음부터 경제학도 잘하고 역사도 잘하려고 하지 말고, 경제학 열심히, 정말 제대로 열심히 하다 보면 결국 역사학과도, 철학과도, 정치학과도, 심지어 생물학이나 화학, 지질학과도 마주칠 수밖에 없단 얘깁니다.

바로 이렇게, 역사학 등등과 만나는 그 대목에서, 우리는, 예의 그 trust의 의미를 새삼 음미할 수 있게 될 것입니다.

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (3)

2. 정치경제학을 통한 ‘사회적인 것’의 복원

결국 IIPPE의 경제학에 대한 문제제기는 크게 두 가지 측면을 갖는다고 요약될 수 있다. 첫째, 내적으로 봤을 때 경제학은 점점 더 편협해지고 있다. 둘째, 외적으로 봤을 때 경제학은 그 편협하고 파괴적인 성격으로 다른 사회과학들을 물들이고 있다. 특히 이 두 번째 사항을 통해 경제학에 대한 문제제기는 곧 사회과학 전체를 시야에 두고 그것을 재편하는 데로 나아가지 않을 수 없게 되는데, 따라서 경제학의 개혁은 경제학 안팎의 다양한 비판들이 건설적으로 소통하는 것을 요구할 것이다.

이러한 문제의식이 비록 불가피하게도 벤 파인을 비롯한 몇몇 소수에 의해 체계화되었지만, 그것은 IIPPE 안팎에서의 토론은 물론이고 IIPPE가 생기기도 훨씬 이전부터 경제학 내부와 기타 사회과학들에 지속적으로 존재했던 다양한 비판과 불만을 반영하고 있다는 게 중요하다. [하버드 대학교에 사회학과가 신설되어 그 첫 강사로 부임했을 무렵 탈코트 파슨스(Talcott Parsons)는 경제학 제국주의를 두고, “이웃한 ‘나라들’을 부유하게 할 수도 있지만 …… 그들을 그들이 가진 조건들에는 맞지 않는 ‘경제적’ 범주들이라는 구속복(strait jacket)을 입히는 결과를 빚을 수도 있다”며 경계하기도 했다(Parsons, 1934, p. 512). 이는 경제학 제국주의의 파괴적 결과를 비판하는 것이기도 하지만, 동시에 이 구절엔 당시 막 형성되고 있던 사회학의 정체성을 확보해야 한다는 절박함이 숨어있는 것도 사실이다.] 그리고 이와 같은 비판과 불만은, 경제학의 내부와 외부에서 공히 ‘정치경제학’이라고 불리면서 제기되고 발달해왔다. 바로 이것이 IIPPE가 ‘정치경제학 진흥’이라는 명목으로 그런 비판과 불만들을 북돋고 체계적으로 결집시키려는 까닭이다.

먼저 경제학 내부에서 보면, 앞서 소개한 밀로나키스와 파인의 책 제목에서도 내비쳐지듯이, 정치경제학이란 경제학이 필연적으로 사회적•역사적 성격을 갖기 마련인 그 대상에, 이 대상의 그런 성격을 효과적으로 드러낼 수 있는 방법론을 가지고 개입하려던 시절에 불리던 이름이다. 따라서 위에서 묘사한 경제학의―특히 19세기 말부터 현재에 이르는―역사적 발전양상을 참조하면, 이러한 ‘정치경제학’의 정신과 접근법을 복원하고 발전시키는 것은 그 자체로 의의가 있는 일이다.

그렇다고 이 복원을 꽉막힌 원칙론, 또는 과거로의 회귀로 보는 것은 잘못이다. 여기서는 정치경제학이란 근대사회 고유의 문제에 관계되는 특수한 학문임을 음미할 필요가 있다. 왜 그런가? 고대 그리스에서 ‘경제’란 말이 처음 생겨났을 때 그것이 ‘가계의 관리’를 일컬었음은 주지의 사실이다. 물론 여기서 가계란 오늘날의 핵가족이 아니라 가족과 더불어 거기 부속된 노예 등까지 포함하는, 말하자면 하나의 생산 공동체이자 단위를 가리킨다. 따라서 이와 같은 ‘가계의 관리’란 곧 ‘공공문제의 관리’와 유사성을 띤다. [크세노폰(Xenophon)이 《소크라테스 회상》에서 전하는 바에 따르면, 소크라테스는 친구에게 다음과 같이 말했다고 한다. “개인 업무의 경영과 공공 임무의 처리는 다만 양에 있어서 다를 뿐 그 외의 점에서는 비슷한 것이라네”(크세노폰, 2002[1923], 122쪽). Roncaglia(2005), p. 25n에서 재인용.] 그러나 이런 유비관계는 서유럽으로 치면 대체로 절대왕정과 거의 나란히 근대사회가 떠오름에 따라 더 이상 충분치 않은 것으로 판명난다. 하나의 단위로 묶일 수 있는 공동체의 규모 자체가 커졌을 뿐만 아니라 그 운영도 이제는 가계의 운영만 참조해가지고는 제대로 수행될 수 없을 정도로 매우 복잡한, 즉 그 정도와 범위에 있어 엄청나게 심화되고 확장된 분업관계에서 비롯되는 문제들을 동반하게 된 것이다. 그러니까 이렇게 기존의 ‘경제’라는 용어로는 더이상 공동체가 직면한 ‘경제적’ 이슈들을 만족스럽게 포착하고 개념화하며 그로부터 떠오르는 질문들에 답변을 구하기가 어렵게 된 상황을 반영해서, ‘공동체의 경제’를 일컫기 위해 ‘정치경제’(political economy)라는 새로운 용어와 그와 결부된 일련의 개념들이 필요하게 되었단 얘기다. 바로 이런 변화를 포착하여, 스미스(Adam Smith)의 《국부론》이 나오기 약 10년 앞서 스튜어트(Sir James Steuart)는 다음과 같은 구절들로 자신의 《정치경제학 원리 탐구》(An Inquiry into the Principles of Political Economy)를 연다. “일반적으로 경제란 한 가계의 모든 결핍을 분별있고 검소하게 채워주는 기술이다. …… 경제가 가족에 대한 것이라면 정치경제는 국가에 대한 것이다”(Steuart, 1805[1767], pp. 1, 2). [물론 ‘정치경제’라는 용어의 기원은 이보다 훨씬 앞선다. 대체로 17세기 초부터 여러 사람에 의해 약간의 시차를 두고 거의 동시다발적으로 쓰이기 시작한 것으로 보인다. King(1948) 참조.]

결국, 고전파에 의해 발전된 정치경제학이란 ‘(근대) 사회’ 자체에 대한 학문, 좀 더 정확히는 사회 전체를 총체적으로 시야에 넣고서 그 사회를 구성하는 주요한 계급들 사이에서 물적 부가 어떻게 생산되고 교환되는지, 어떻게 분배되고 소비되는지를 체계적으로 좇으며 근대시민사회의 운동방식을 탐구하는 학문이었다. 그런 의미에서 마르크스는 정치경제학을 “시민사회의 해부학”(마르크스, 1988[1859], 6쪽)이라고, 즉 근대사회에 고유한 과학이면서도 동시에 그 물적 근간을 다루는 본원적인 과학이라고 부르기도 했다. 앞서 밀로나키스와 파인의 공동저작을 언급하면서 밝혔듯이, 바로 이와 같은 정치경제학은 만약 그것이 제대로 행해질 경우, 자신이 그 대상―즉 사회―에 접근하는 ‘방법’이라는 문제에 필연적으로 민감할 수밖에 없으며, 또 그 자체가 근대시민사회라는 하나의 역사적으로 특수한 체제를 다루고 있기 때문에 대상의 역사성이나 사회성에 대해 사려깊을 것이다.

‘경제학’의 성립, 곧 정치경제학에서 경제학으로의 전환은, 바로 정치경제학이 근대사회라는 특수한 역사적 체제 안에서 할당받은 위와 같은 역할로부터의 이탈이라고 말할 수 있다. 그러는 사이에 (정치)경제학의 본질적인 과제들은 일부는 경제학 내부의 변두리에서, 또 일부는 경제학 바깥에서 이러저러한 ‘정치경제학’이라는 이름으로 수행되곤 했다. 여기서 우리가 주목할 것은, 경제학 내부에서는 그런 ‘비주류’(heterodox) 접근들이 주변화되고 거의 말살되다시피 하고있는 실정이지만, 경제학 외부의 다른 사회과학들에서는 그런 접근들이 꽤 강하게 유지되었고 특히 최근 들어서는 그 어느 때보다 활기를 띠고 있다는 점이다. 실은 바로 이것이, ‘정치경제학’을 장려함으로써 경제학을 개혁할 때 우리가 경제학 외의 학문분야들에도 주목해야 하는 또 다른 까닭이다.

이 자리에서 경제학 내부의 참담한 상황을 새삼 상론할 필요는 없겠고, [한동안 비주류 경제학의 산실이었던 영국 캐임브리지 대학에서 비주류 경제학이 사라지고 있는 데 대한 안타까움을, 그런 전통의 한 주역이었던 저프 하코트(Geoffrey C. Harcourt)는 한 인터뷰에서 내비치고 있다(Mongiovi, 2001). 크게 영국과 미국에서 비주류 경제학의 발달에 대한 좀 더 일반적이고 포괄적인 서술로는 Lee(2009)를 들 수 있다.] 그렇다면 다른 사회과학분야들에서 정치경제학이 현재 호황이라는 것은 무슨 까닭인가? 파인(2006[2004]; Fine, 2010)은 이를 신자유주의와 포스트모더니즘의 극단적인 과잉상태로부터의 ‘후퇴’(retreat)라는 관점에서 이해한다. 즉 1970년대 말 이후 사회과학 전반에 팽배했던 이와 같은 두 극단적 형태의 지적 지향이 1990년대 초반 들어 약해졌다는 것이다. 그리하여 포스트모더니즘과 관련해 말하자면, “사회과학 전반이 해체와 기호학에 사로잡혀 있다가, 이제 오늘날 자본주의의 본질을 권력과 갈등, 가난과 불평등, 환경파괴 등등의 체계로서 이해하는 쪽으로”(파인, 2006[2004], 392쪽) 점차 지적 관심이 이동함을 우리는 볼 수 있다. 그렇다면 신자유주의는? 위와 같은 지적 지향의 변화는 앞서 신자유주의의 제1국면에서 제2국면으로의 이동과 대체로 겹친다고 할 수 있는데, 이것이 비록 자본주의의 본질적인 변화를 나타내는 것은 아닐지라도 지적 차원에서는 분명 비판적 사회과학에 좀 더 숨통을 틔워주는 역할은 했다. [이런 이중의 후퇴가 지적으로 어떤 결과를 낳았는가는, ‘범지구화’(globalisation)와 ‘사회자본’(social capital)이라는 개념이 다뤄지는 방식이 어떻게 달라졌는가를 보면 짐작할 수 있다. 파인(2006[2004]), 404-13쪽 참조.]

이와 같이 지적으로 이완된 상황을 배경으로, 그러나 동시에 경제학 내부에서는 비판적 목소리들이 그 어느 때보다도 위축되어있는 상황 속에서, 비판적 사회과학들은 오늘날의 범지구적 자본주의가 처한 물적 현실의 다양한 면모들을 풍부하게 밝혀낼 수 있었다. 이번 범지구적 차원의 경제위기는 크게 봐서 바로 이와 같은 지적 배경 위에서 터진 것이다. 경제학의 각별한 분발이 요구되는 게 그런 까닭이다. 하지만 그것이 경제학의 ‘자체정화’ 노력이기보다는 ‘정치경제학’이라는 기치 아래 다양한 분야들에서 나오는 비판들을 증진시키고 체계화하는 것이어야 하는 것도 같은 까닭에서다. (계속)

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (1)

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (2)

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (3)

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (4)

IIPPE: 경제학을 넘어 사회과학의 재편으로 (5)

“사회” 관점의 지성사적 의의

0. 적어도 서유럽에서 “사회”라는 것이 핵심적인 문제로 떠오른 것은 그리 오래된 일은 아닌 것 같다. “사회”를 논하게 되었다는 것은 곧 하나의 학문으로서 “경제학” 즉 당시 표현에 따르면 “정치경제학”(political economy)이 나타났다는 것과 같은 말이다. 이런 맥락에서, 사회의 (의미있는) 출현과 정치경제학의 (의미있는) 출현은 대체로 일치한다고 볼 수 있겠다. 그것은 대체로 17세기 초중반 정도로 봐도 문제는 없을 것 같다. (그렇다고 17세기 초중반 이전엔 사회가 없었단 게 아니다. “정치경제학”이라는 용어도 사실은 16세기 중반쯤부터 나타났다. 내가 주목하는 것은, 현실의 발달이 인간의 의식에 반영되는 방식이다.

1. 인간이 올바른 삶을 사는 것 — 그것을 다루는 것이 전통적으로 학문의 중요한 하나의 과제였다고 할 수 있다. 인간은 본성적으로 선한가, 악한가? 인간이 선하다면 그런 본성이 잘 발휘될 수 있어야 할 것이고, 악하다면 그런 본성은 적절하게 억제되어야 할 것이다. 개인의 관점에서 본다면 그것은 인격수양의 문제겠지만, 개인이 몸담고 있는 사회(여기서 사회란 그냥 앞의 개인이 속한 “집단”이라고 해도 족하다)의 관점에서 본다면 그것은 제도의 문제일 것이다. 동양사상에서도 성악설이니 성선설이니 하는 게 있지만, 서유럽 지성사에도 비슷한 대립이 존재한다.
 
인간이 선하냐 악하냐를 다루는 까닭은 간단하다. 인간사라는 게 복잡하기가 짝이없기 때문이다. 주위에 맘씨 좋은 이웃도 많지만, 여전히 세상은 전쟁과 각종 범죄로 들끓고 있다. 말하자면 전통적으로 서구사상에서는—이는 동양사상에서는 그렇지 않다는 게 아니라 동양사상은 논외에 있다는 뜻이다—오늘날 의미로 “사회문제”에 해당하는 것들까지도 인간본성에 대한 탐구 속에서, 그리하여 개인의 선악의 문제라는 관점에서 다루곤 했던 것이다.

2. 현대적 의미에서의 “사회”의 출현, 또는 인식은, 인간본성을 둘러싼 위와 같은 대립에 새로운 차원을 부여했다고 평가할 수 있다. 여기서 사회란, 매우 복잡한 그 무엇이다. 작고 단순한 단위, 즉 가족이나 작은 영지/지역 등으로 환원되지 않는, 그러니까 그것을 이루는 개체들의 단순한 총합 이상의 그 무엇. 이리하여 우리는, “사회”에 대한 별도의 과학을 필요로 하게 된다. 그래서 고작해야 개별 가계의 운영과 관련된 기술이었던 “경제(학)”과는 구별되는 “정치경제(학)”을 필요로하게 된 것이다.

그렇다면 새로운 차원이란 무엇인가? 그것은, “개인의 선악이 곧 전체의 선악과 일치하는 것만은 아니다“라는 것에 다름 아니다. 이런 관점은 맨더빌(Bernard de Mandeville: 1670-1733)의 유명한 《꿀벌의 우화》(1714)의 제목에 명확히 나타난다. 이 책의 원제목은 다음과 같다: “꿀벌의 우화, 또는 사적 악과 공적 이익“(Fable of the Bees: or, Private Vices, Publick Benefits).
 
어떻게 보면 인간본성을 선하다고 하는 것보다 악하다고 하는 게 여러모로 편하다. 앞서 말했던 범죄나 전쟁 등을 쉽게 설명할 수 있기 때문이다. 어쩌면 선의 강조는 악의 만연을 거꾸로 증명하는 것이기도 했다. 게다가 이젠, 개체의 총합 이상의 그 무엇으로서의 사회를 개인과 대립시킴으로써, <악+악=선>이 될 수도 있는 가능성이 열렸다. 물론 여기서 “악하다”라는 것은, 언젠가부터는 “자기이익(self-interest)을 추구한다“로 뭉뚱그려지고 굳어졌다.

3. 다시, (정치)경제학의 출현은 위와 같은 의미에서의 사회의 출현과 궤를 같이 한다고 했다. 당연하다. 아마도 이 대목에서 우리는, 오늘날 경제학이 이기적이고 합리적인 개인을 출발점으로 한다는 사실만 떠올려도 충분할 것이다. 앞서 언급한 맨더빌 같은 사람이 이런 생각의 시조 중 하나라고 볼 수 있겠다.

그러나 “이기심”이 처음부터 (정치)경제학의 첫번째이자 유일한 원리는 아니었다. “경제학의 아담”이라 불리는 아담 스미스(Adam Smith: 1723-1790)조차도 그렇게 보지 않았다. 흔히 스미스가 “이기심”을 중심으로 한 경제학의 원조라고 불리지만 그것은 후대의 사람들이, 즉 스미스를 제대로 읽지도 않고 스미스에 대해 지껄이기 좋아하는 사람들이 지어낸 신화에 불과하다. 스미스는 “이기심”보다는 “자기애”(self-love)라는 표현을 선호했는데, 그의 사상 전체적으로 보면 “자기애”는 그와 대립되는 성향인 “동감”(sympathy)와 함께 인간본성을 구성한다고 스미스는 봤다.

4. 이렇게 “사회”라는 것의 특수한 지위가 인식된 것이 엄청난 의의를 가짐을 염두에 두면, 그리고 그것이 “(정치)경제학”의 발달에 미친 결정적인 영향을 고려하면, 마르크스(Karl Marx)가 사상사에서 얼마나 중요한 자리를 차지하는지 이해할 수 있게 된다. (물론 이것은 마르크스 개인의 문제는 아니다.) 결국 그는, 지성사적 의미에서 “(근대)사회”의 출현이 갖는 의의를 끝까지 밀어붙임으로써, 문제의 중심을 “개인”에서 “사회”로 옮겨놓았던 것이다. 알튀세르(Louis Althusser)가 말한 “인식론적 전환”이란 바로 이것을 의미한다. 비록 알튀세르 자신은 이런 의의를 충분히 음미하지는 못한 것 같지만 말이다. (그러니까 그의 표현을 빌자면, “그는 스스로 그런 의의를 발견해놓고도, 보지는 못했다.”)

마르크스를 통해 이제 정치경제학은 “사회”를 적극적으로 사고할 수 있는 길을 발견한다. 이제 그것은 인간본성이라는 흐리멍텅한 선험적 가정 대신, 사회라는, 즉 인간을 둘러싼 관계들의 구조라는 엄연한 물적 현실(material reality)로부터 출발한다. 그리고 바로 거기에서 구성되며, 또 바로 거기까지로 자신을 제한시킨다. 어떻게 이런 경제학을 부정할 수 있겠는가. 이것을 부정하는 것이야말로 근대의 가장 중요한 지적 성취로부터의 “퇴보”가 아니겠는가.

이 “퇴보”에는, 오랜 역사를 거치면서 어렵사리 구성된 “사회” 관점—그리고 구체적인 물적현실에 주목한다는 의미에서 “유물론적” 관점(그래, 이젠 자신있고 분명하게 그것을 “유물론”이라고 부르자)—을, 구태의연한 “개인”의 차원으로, 또는 추상적인 “인간”의 차원으로 해소시키는 다양한 시도들이 포함된다. 가장 대표적으로는 오늘날의 경제학들이 그렇지만, 그것에 대한 우파적 비판(특히 최근 범지구적 공황의 국면을 맞아 경제학을 반성한다는 명목으로 제출되는 각종 논의들. 이런 논의들의 특징은 그동안 경제학이 미처 충분히 고려하지 못했던 개인들의 “심리”나 구체적인 “행동동기”에 주목한다. 예컨대 작년 초에 출간되어 국내에도 번역된 《야성적 충동》 같은 시도)은 물론 몇몇 좌파적 비판들(예컨대 요즘 유행하는 “호혜성” 운운)도 크게 다르지는 않다. (끝)